Ifá é o sistema divinatório do povo iorubá da África Ocidental — praticado hoje na Nigéria, no Benim e em toda a diáspora africana, em Cuba, no Brasil, em Trindade e nos Estados Unidos. A UNESCO reconheceu-o em 2005 como Obra-Prima do Património Oral da Humanidade, o que é uma maneira delicada de dizer que o sistema é mais antigo do que a própria literacia e se preservou, durante pelo menos dois mil anos, inteiramente na memória de adivinhos treinados, os babalawos. Um babalawo plenamente formado memorizou qualquer coisa como 4000 a 6000 versos de poesia, organizados em 256 capítulos chamados Odu. Serve-se deles para ler o presente e aconselhar quem lhe traz uma pergunta sobre o que vem a seguir.
Se isto soa extraordinário, é porque é. A maioria dos leitores ocidentais nunca ouviu dizer que o Ifá existe. As culturas que o produziram foram colonizadas, escravizadas e sistematicamente separadas da sua infraestrutura religiosa durante vários séculos; o facto de a prática ter sobrevivido é um milagre de memória. Mas sobreviveu, e o Ifá contemporâneo está vivo na África Ocidental e na diáspora, onde é consultado com toda a seriedade por quem gere negócios, planeia casamentos, dá nome a filhos e toma decisões que os ocidentais levariam a um terapeuta, a um advogado e a um contabilista, tudo ao mesmo tempo.
Como funciona o lançamento
O babalawo lança sobre uma bandeja uma cadeia divinatória (o opele) ou dezasseis nozes de palma sagradas (ikin). O padrão que surge nomeia um dos 256 Odu — capítulos do corpus. Cada Odu tem um nome (Ogbe Meji, Oyeku Meji, Iwori Meji, e assim por diante até ao 256.º), uma divindade associada, um conjunto de versos e um conjunto de recomendações. O babalawo, que memorizou esses versos, interpreta então a situação à luz do Odu que saiu. O lançamento é mecânico. A leitura é tudo.
O que torna o Ifá invulgarmente preciso é que não generaliza. O Odu não diz «vai enfrentar desafios». Diz, nos versos, uma história concreta — o que aconteceu a uma figura concreta num aperto concreto, o que fez e como terminou. O babalawo aplica o verso à situação de quem pergunta. A leitura assemelha-se mais a receber um precedente pertinente do que um horóscopo. Alguns comentadores compararam o corpus de Ifá a um corpo de jurisprudência: 256 capítulos, cada um com precedentes que o praticante treinado aplica à questão em mãos.
Ori — a sua cabeça interior
Central na cosmologia de Ifá é o conceito de Ori — a sua cabeça interior, o destino pessoal que escolheu antes de encarnar. No pensamento iorubá, cada alma coloca-se diante de Olodumare (o ser supremo) antes de nascer e escolhe um destino. Esse destino é o seu Ori. O Ifá não anuncia o que lhe vai acontecer; ajuda-o antes a alinhar-se com o seu Ori — ou a reconhecer quando está desalinhado dele. Isto está, e não por acaso, muito próximo do que Jung chamaria individuação e do que os gregos chamavam daimon: a forma interior de quem veio aqui ser.
O babalawo nomeará por vezes o seu orixá — a divindade que caminha com a sua cabeça, que carrega algum aspeto do seu destino. Diferentes orixás (Ogum, Xangô, Iemanjá, Oxum, Oxalá e muitos outros) trazem temperamentos e lições diferentes. Nomear o seu é uma forma de situar o seu Ori dentro da cosmologia — colocar o seu eu único na paisagem mais vasta do sagrado.
Porque tão poucos ocidentais ouviram falar de Ifá
A resposta é colonial e pouco lisonjeira para o Ocidente. As tradições religiosas africanas foram sistematicamente denegridas, reprimidas e descartadas durante vários séculos. A recuperação do Ifá como sistema sério é recente. Wande Abimbola, o principal estudioso contemporâneo de Ifá, dedicou a carreira a documentar o corpus e a torná-lo legível para a academia ocidental. Olabiyi Yai, William Bascom e Pierre Verger fizeram trabalho semelhante antes dele. A infraestrutura para levar o Ifá a sério em contextos ocidentais existe. A maioria das aplicações de divinação, previsivelmente, não a usou.
Incluir o Ifá numa leitura multitradição é um pequeno ato político. Trata um sistema não europeu como igual aos sistemas europeus com que a maioria dos utilizadores cresceu. Quando se consulta realmente o Ifá ao lado da astrologia ocidental, da védica e do BaZi, a equivalência torna-se óbvia. O sistema iorubá é mais sofisticado, não menos, do que aquilo a que a maioria está habituada — e o que lê sobre si há de, na maior parte das vezes, ressoar com surpreendente clareza.