Ifá es el sistema adivinatorio del pueblo yoruba de África Occidental, practicado hoy en Nigeria, Benín y en toda la diáspora africana de Cuba, Brasil, Trinidad y Estados Unidos. La UNESCO lo reconoció en 2005 como Obra Maestra del Patrimonio Oral de la Humanidad, que es una forma cortés de decir que el sistema es más antiguo que la propia escritura y que se ha conservado durante al menos dos mil años únicamente en la memoria de adivinos formados llamados babalawos. Un babalawo plenamente formado ha memorizado algo del orden de 4.000 a 6.000 versos de poesía, organizados en 256 capítulos llamados Odu. Los utiliza para leer el presente y aconsejar sobre el futuro de cualquiera que acuda a él con una pregunta.
Si eso suena extraordinario, es porque lo es. A la mayoría de los lectores occidentales nunca se les ha dicho que Ifá existe. Las culturas que lo produjeron fueron colonizadas, esclavizadas y separadas sistemáticamente de su infraestructura religiosa durante varios siglos; que la práctica sobreviviera es un milagro de la memoria. Pero sobrevivió, y el Ifá contemporáneo está vivo en África Occidental y en la diáspora, donde se consulta con total seriedad por personas que dirigen negocios, planean matrimonios, eligen el nombre de sus hijos y toman decisiones que un occidental llevaría a un terapeuta, un abogado y un contable a la vez.
Cómo funciona la tirada
El babalawo lanza sobre una bandeja una cadena adivinatoria (el opele) o dieciséis nueces de palma sagradas (ikin). El patrón resultante nombra uno de los 256 Odu, los capítulos del corpus. Cada Odu tiene un nombre (Ogbe Meji, Oyeku Meji, Iwori Meji, y así hasta 256), una deidad asociada, un conjunto de versos y una serie de recomendaciones. El babalawo, que ha memorizado esos versos, interpreta entonces la situación a la luz del Odu que ha salido. La tirada es mecánica. La lectura lo es todo.
Lo que hace a Ifá inusualmente preciso es que no generaliza. El Odu no dice “te enfrentarás a desafíos”. Cuenta, en sus versos, una historia concreta: lo que le ocurrió a una figura concreta en un aprieto concreto, lo que hizo y cuál fue el desenlace. El babalawo aplica el verso a la situación de quien pregunta. La lectura se parece más a recibir un precedente pertinente que a recibir un horóscopo. Algunos comentaristas han comparado el corpus de Ifá con un cuerpo de jurisprudencia: 256 capítulos, cada uno con precedentes que el practicante formado aplica a la pregunta planteada.
Orí: tu cabeza interior
En el centro de la cosmología de Ifá está el concepto de Orí: tu cabeza interior, el destino personal que elegiste antes de encarnar. En el pensamiento yoruba, cada alma se presenta ante Olodumare (el ser supremo) antes de nacer y elige un destino. Ese destino es tu Orí. Ifá no predice tanto lo que te va a pasar como te ayuda a alinearte con tu propio Orí, o a reconocer cuándo estás desalineado de él. Esto está, y no por casualidad, muy cerca de lo que Jung llamaría individuación y de lo que los griegos llamaban daimon: la forma interior de quien viniste a ser.
A veces el babalawo nombra tu orisha: la deidad que camina con tu cabeza, que lleva algún aspecto de tu destino. Los distintos orishas (Ogun, Shango, Yemoja, Oshun, Obatala y muchos otros) portan temperamentos distintos y lecciones distintas. Nombrar el tuyo es una forma de situar tu Orí dentro de la cosmología: colocar tu yo único dentro del paisaje más amplio de lo sagrado.
Por qué tan pocos occidentales han oído hablar de Ifá
La respuesta es colonial, y no deja bien parado a Occidente. Las tradiciones religiosas africanas fueron sistemáticamente denigradas, reprimidas y despreciadas durante varios siglos. La recuperación de Ifá como sistema serio es reciente. Wande Abimbola, el principal estudioso contemporáneo de Ifá, ha dedicado su carrera a documentar el corpus y a hacerlo legible para la academia occidental. Olabiyi Yai, William Bascom y Pierre Verger hicieron un trabajo similar antes. La infraestructura para tomarse en serio Ifá en contextos occidentales existe. La mayoría de las apps de adivinación, como era de esperar, no la han aprovechado.
Incluir Ifá en una lectura multitradición es un pequeño acto político. Trata a un sistema no europeo como igual a los sistemas europeos con los que ha crecido la mayoría de los usuarios. En cuanto consultas Ifá junto a la astrología occidental, la védica y el BaZi, la equivalencia se vuelve evidente. El sistema yoruba es más sofisticado, no menos, que aquello a lo que la mayoría de la gente está acostumbrada, y lo que lee sobre ti resonará, la mayoría de las veces, con una claridad sorprendente.