Feng shui significa “vento e água”. O nome remonta a uma passagem do Livro do Enterro, atribuído ao erudito do século IV Guo Pu: o qi cavalga o vento e dispersa-se, e é retido onde encontra a água.[1] Os primeiros mestres liam encostas. Mais tarde, o mesmo olhar virou-se para o interior, para a pergunta que as pessoas hoje lhe trazem: porque é que esta divisão me parece errada, e o que devo mudar?
A resposta clássica é menos misteriosa do que a internet faz parecer. Um bom praticante passa os primeiros dez minutos de uma visita a ignorar a sua data de nascimento e a bússola. Fica à porta e olha. Onde está a luz? Consegue ver-se a porta de trás a partir da da frente? O que há atrás da cama? A bússola vem depois, se vier.
Este é um guia de campo para essa maneira de olhar, com a camada pessoal por cima: o seu número Kua e as estrelas voadoras de 2026. A ciência trata o feng shui como uma prática tradicional e não como uma força mensurável,[1] por isso leia-o como uma tradição com lógica própria.
Duas escolas sob um só nome
O feng shui clássico tem dois grandes ramos. A Escola da Forma lê a configuração: a terra, o edifício, a divisão e o mobiliário que nela está. Há apoio atrás de si? A energia acumula-se ou precipita-se? A Escola da Bússola lê direção e tempo. Contém os dois sistemas em que este artigo se apoia: as Oito Mansões (Ba Zhai), que dá a cada pessoa quatro direções favoráveis e quatro desfavoráveis, e as Estrelas Voadoras (Xuan Kong Fei Xing), que segue nove estrelas numeradas à medida que se deslocam por um edifício, ano após ano.
A maioria dos livros ocidentais ensina outra coisa. O mapa bagua da escola budista tântrica da Seita Negra (BTB), fundada por Thomas Lin Yun (1932–2010), sobrepõe uma grelha de nove quadrados a uma divisão, alinhada com a parede da porta de entrada, sem bússola e sem dados de nascimento. A Wikipédia classifica-o entre os “métodos ocidentalizados ou modernos que não se baseiam nos ensinamentos clássicos”.[1] As duas escolas usam a palavra bagua para conjuntos de direções diferentes, pelo que sobrepor ambas à mesma planta produz conselhos que se contradizem.[8] Os cristais são outra questão: um acrescento ocidental moderno, ausente dos textos clássicos. Guarde-os se os ama; apenas não lhes chame clássicos.
A ordem das correções
Quanto à sequência, os praticantes quase chegam a consenso.
Primeiro a luz. Uma divisão escura é o problema mais comum e o mais barato de resolver. Abra o que abre e ponha um candeeiro no canto que escurece às quatro da tarde. Uma divisão sem luz retém qi estagnado, e nenhum plano de mobiliário o resolve.
Depois quebre as linhas retas. Quando a porta da frente se alinha com uma janela ou com uma porta de trás, diz-se que o qi entra e sai sem circular. Um tapete, uma planta ou um biombo colocado a meio da linha abranda-o.
Depois ponha uma parede atrás de cada lugar importante. Onde dorme, trabalha e descansa deve ter algo sólido nas costas. A velha linguagem da paisagem chama-lhe a Tartaruga Negra, a colina atrás da casa. No interior significa uma cabeceira encostada a uma parede e um sofá que não flutue no espaço aberto com a porta atrás.
A direção da bússola por último. Só quando a divisão está iluminada, o caminho abrandado e as costas cobertas faz sentido perguntar para onde aponta a cama. A maioria das pessoas começa aqui. Uma direção perfeita numa divisão escura, com a porta atrás de si, continua a ser uma divisão escura com a porta atrás de si.
Divisão a divisão
O quarto
A cama fica encostada a uma parede sólida. Da almofada deve ver-se a porta, mas a cama não deve estar em linha reta com ela. Nada pesado pende sobre si: nem viga à vista, nem prateleira, nem lustre. E nenhum espelho fica virado para a cama, uma das regras mais repetidas da tradição. Um espelho, diz a explicação habitual, devolve o movimento de uma divisão à hora em que quer que ela assente.
A secretária
Costas para uma parede, porta à vista. É a posição de comando, e a maioria das pessoas sente-a em um dia. O que não quer atrás da cadeira é algo aberto ou em movimento: uma janela, um corredor, uma escada.
A entrada
A porta da frente é por onde o qi entra na casa. Não deve haver um percurso reto da porta até à porta de trás. E nenhum espelho deve estar virado diretamente para ela, pois, pela mesma lógica, um espelho devolve para fora tudo o que chega.
A cozinha
O fogão é o fogo da casa e merece a mesma cortesia que a cama: uma parede sólida atrás. Não deve ser visível da porta da frente, e fogão e lava-loiça não devem ficar de frente um para o outro nem lado a lado. A razão vem dos cinco elementos, em que a Água controla o Fogo.[2] A mesma teoria oferece a ponte: a Água alimenta a Madeira e a Madeira alimenta o Fogo, pelo que uma planta ou algo de madeira entre eles é a resposta habitual quando a cozinha já está feita.
O canto da riqueza
Aqui as escolas separam-se. Na prática da Escola da Forma, a posição da riqueza é o canto na diagonal oposta à porta, ao entrar. Pela bússola, é o Sudeste, o palácio de Xun, trigrama do vento e da madeira. No mapa BTB, é o canto do fundo à esquerda, visto da porta.[8] O que as três têm em comum é o tratamento. Mantenha o canto iluminado, dê-lhe uma parede sólida atrás, tenha lá algo vivo (uma planta saudável é a escolha clássica) e deixe de fora fontes de água e espelhos. Não é uma promessa financeira, é apenas um canto de que decidiu cuidar.
O seu número Kua
A camada pessoal começa com um só número, o seu Kua (卦), tirado do seu ano de nascimento.[4] Dois pormenores baralham a maioria das calculadoras em linha.
O primeiro é a fronteira do ano. Um ano de feng shui começa em Li Chun, o início da primavera, quando o Sol atinge os 315° de longitude eclíptica. Cai a 3, 4 ou 5 de fevereiro (em 2026 foi a 4 de fevereiro, às 04:02, hora de Pequim), não a 1 de janeiro nem no Ano Novo Chinês. Nasceu em janeiro ou no início de fevereiro? Pertence ao ano anterior.
O segundo é o ano 2000, em que o método manual muda. Some os dois últimos algarismos do seu ano solar de nascimento e reduza a um só algarismo: para 1985, 8 + 5 = 13, e 1 + 3 = 4. Antes de 2000, um homem subtrai esse algarismo a 10 e uma mulher soma 5, reduzindo de novo se necessário, pelo que 1985 dá a um homem Kua 6 e a uma mulher Kua 9. A partir de 2000, um homem subtrai o algarismo a 9 e uma mulher soma 6: para 2005, um homem é Kua 4 e uma mulher (6 + 5 = 11) é Kua 2. Não existe Kua 5. Um homem que lá chegue toma o 2, uma mulher toma o 8.[4] As calculadoras que ignoram a mudança de 2000 colocam mal todos os nascidos neste século. A fórmula também parte do sexo à nascença, um binário que a tradição nunca questionou.
O seu número coloca-o num grupo. O grupo Este (Kua 1, 3, 4, 9) encontra as suas direções favoráveis a Norte, Sul, Este e Sudeste. O grupo Oeste (Kua 2, 6, 7, 8) encontra-as a Oeste, Noroeste, Sudoeste e Nordeste.
As oito direções
As Oito Mansões dão então nome a cada direção.[5] As quatro favoráveis, por ordem de importância: Sheng Qi, “sopro gerador”, de vitalidade e impulso; Tian Yi, “médico celeste”, uma direção de renovação; Yan Nian, “anos prolongados”, de harmonia nas parcerias; e Fu Wei, “posição oculta”, a sua própria direção, de firmeza. As outras quatro são Huo Hai (percalços, a mais branda), Wu Gui (“cinco fantasmas”, atrito), Liu Sha (“seis mortes”, enredos) e Jue Ming (“destino cortado”, a menos favorável). Os praticantes cuidadosos leem estes velhos nomes teatrais como tendências, nada mais.
Cada Kua tem a sua própria bússola. O Kua 1, por exemplo, tem Sheng Qi a Sudeste, Tian Yi a Este, Yan Nian a Sul, Fu Wei a Norte e Jue Ming a Sudoeste. Resolvidas a luz, as linhas e o apoio, é isto que decide para onde fica virada a secretária e que parede recebe a cabeceira.
O Lo Shu e as estrelas de 2026
As Estrelas Voadoras acrescentam o tempo. O seu mapa é o Lo Shu, um quadrado mágico três por três em que cada linha, coluna e diagonal soma 15. Com o Sul no topo, como os diagramas chineses o desenham, o quadrado lê-se 4, 9, 2 ao longo do sul, 3, 5, 7 pelo meio, de Este para Oeste, e 8, 1, 6 ao longo do norte. Cada número é também uma direção e um trigrama do I Ching: 1 é Norte e Kan, água; 9 é Sul e Li, fogo.[3]
Todos os anos, nove estrelas percorrem esses palácios numa ordem fixa. Estamos no Período 9 (2024–2043), cuja estrela reinante é o 9 Púrpura, uma estrela de fogo.[7] 2026 é um ano do Cavalo de Fogo, bing wu, que vai do Li Chun a 4 de fevereiro de 2026 a 3 de fevereiro de 2027, com o 1 Branco ao centro:[6]
| SE9 | S5 | SO7 |
| E8 | Centro1 | O3 |
| NE4 | N6 | NO2 |
Lido com prudência: o Sudeste guarda o 9, a estrela oportuna de todo o período, no setor que a escola da bússola já trata como o canto da riqueza. Mantenha-o luminoso e em uso diário. O Sul guarda o 5 Amarelo, a aflição mais forte do sistema, e num ano do Cavalo é também a sede do Tai Sui, o Grande Duque do ano. Os praticantes veem nisso um motivo de contenção no Sul, não de alarme. O Norte carrega as outras aflições do ano, as Três Mortes e o Sui Po, ao lado do 6 Branco, a estrela da autoridade.[6]
O Noroeste tem o 2 Preto, que os mapas anuais contam entre as aflições. O Oeste tem o 3 Jade, a estrela da disputa, e o Nordeste o 4 Verde, estrela do estudo e do romance. O 8 a Este está em recuo, agora que o Período 8 terminou, e o 7 a Sudoeste já passou o seu período.[7] Nada disto é uma garantia sobre o futuro, apenas um mapa de onde ter cuidado e onde gastar atenção.
O que uma câmara consegue ver
Um consultor lê as divisões em pessoa, com um luopan, a bússola do feng shui. A maioria de nós só consegue erguer um telemóvel à porta. É essa a ideia por trás de A Leitura dos Seus Espaços, uma prática de Feng Shui selada no Oráculo por agora e em breve disponível. Fotografará um quarto, uma secretária, uma entrada ou um canto da riqueza, e o Oráculo lê-lo-á à luz do seu número Kua e das estrelas voadoras deste ano, dizendo depois o que mover, rodar ou libertar, pela ordem aqui descrita.
Até lá, a ordem não custa nada. Fique esta noite à porta e olhe para a luz, depois para a linha, depois para a parede atrás da cama. Para ver os cinco elementos lerem uma pessoa em vez de uma divisão, experimente o nosso texto sobre o BaZi e o Mestre do Dia. E A Convergência analisa o que acontece quando tradições separadas apontam para a mesma coisa.